ТАТ РУС ENG LAT

Медресе – главная форма обучения татарских детей и молодежи

Говоря о дореволюционной татарской школе (не только в Казанском
крае, но и в других регионах, где жили татары), надо четко
разграничивать медресе «старого» и «нового» типа. До конца XIX в.
(иногда и в начале XX в.) татарское медресе в своей основе носило
конфессиональный характер (т.н. «кадимистское», «старометодное»
медресе). Это было духовное учебное заведение, призванное готовить
богословов, знатоков мусульманского права и религиозных руководителей
мусульманских общин. Правительственные чиновники сравнивали
кадимистское медресе с богословскими факультетами университетов,
духовными семинариями или даже академиями.

Традиционная программа медресе включала изучение морфологии (сарф) и
синтаксиса (наху) арабского языка, логики (мантык), философии (хикмет),
догматики (гакаид или калам) мусульманского права (фикх) и др.

Формальные ступени образования в кадимистском медресе не
были установлены. Показателем продвижения в учении являлись изучаемые
книги, так как учебный курс такого типа медресе состоял из набора
строго чередующихся друг за другом общепринятых книг, написанных еще в
ХI-ХVI вв. Основу программы медресе составляло богословие.
Общеобразовательных предметов было немного, причем они частенько носили
вспомогательный характер и должны были служить для лучшего понимания и
усвоения исламского вероучения. Арабский язык в медресе изучался как
язык Корана и богослужения, логика и философия — для обоснования
религиозного учения формальнологическими доводами.

В кадимистском медресе светский элемент проявлялся в таких предметах,
как «Фараиз», «Шамсия», которые заключали в себе математические
сведения, трактат по логике «Исагоги» (по Аристотелю), арифметика,
сведения о браке, продаже, барыше, о закладке вещей, гигиена и др.
Кроме того, отдельные мугаллимы вне программы преподавали некоторые
светские дисциплины, их богатые библиотеки позволяли пытливым шакирдам
заниматься самообразованием. Вследствие всего этого наиболее даровитые
ученики медресе были знакомы с классической литературой Востока,
математикой, астрономией, медициной, риторикой, поэтикой, историей,
географией. Многие выдающиеся татарские просветители, общественные
деятели, историки, писатели Ш.Марджани, К.Насыри, Х.Фаизханов,
Ш.Культяси, С.Кукляшев, М.Акмулла, Г.Махмудов, Г.Ильяси, Р.Фахрутдинок,
Г.Баруди, Ф.Карими, Р.Ибрагимов и многие другие представители
интеллектуальной элиты вышли из кадимистских медресе. В них начинали
образование Г.Исхаки, Г.Камал, Г.Тукай, Ф.Амирхан, С.Рамиев, М.Гафури,
Ш.Камал, Г.Ибрагимов и другие представители татарской демократической
культуры…

В начале XX в. новая эпоха потребовала, помимо богословских предметов,
ориентации на светские дисциплины, которые вес шире включались в
программы новометодных медресе («Мухаммадия», «Касымия» (Казань),
«Галия» (Уфа), «Хусаиния» (Оренбург), «Расулия» (Троицк), «Буби» (дер
Иж-Боби Сарапульского уезда Вятской губернии) и др. В ряде новометодных
медресе изучались практически все дисциплины своего времени, входящие в
курс общеобразовательной средней школы (а иногда и больше в связи с
необходимостью подготовки педагогических кадров).

Из книги «Ислам и мусульманская культура в среднем Поволжье: история и современность. Очерки — Казань, 2001, С. 123-127.

Следует отметить, что до шакирдов медресе “Мутыйгия”
г. Уральска тоже стали доходить слухи о новометодном обучении, и они стали
требовать реформы обучения в медресе. Габдулла Тукай, будучи старшим
шакирдом, заменяя Гумер-хальфу, совершавшего хадж по святым местам,
проводил уроки по-новому: использовал классную доску, географическую
карту полушарий и методические книги по преподаванию грамматики
татарского и русского языка, метаметики и географии. Самому молодому
хальфе “Мутыйгии” помогли знания, полученные в русской школе и на
индивидуальных занятиях с Мутыгуллой-хазретом. Несколько позже новые
методы преподавания использовал в своем преподавании в медресе сын
хазрета – Камиль Тухватуллин.

 

(Источник:
Абузяров Р.А., Туаева З.И. Уральск в судьбе Габдуллы Тукая. – Уральск:
Редакционно–издательский отдел ЗКГУ, 2002. – 128 с.)


Оставить комментарий


*